SAMADHI. Yoga en Córdoba

Svadhistana es el nombre en sánscrito que hace referencia al segundo chakra. Su nombre significa dulzura . Este chakra tiene una tonalidad anaranjada y gira en la parte inferior del abdomen, abarcando desde el ombligo hasta la zona genital. Su elemento natural es el agua y su función principal es regular el deseo, el placer, la sexualidad, la procreación, etc. Las glándulas con las que tiene relación directa son los ovarios y los testículos, y en general también rige otras áreas como la vejiga, los riñones y el sistema circulatorio. Su fuerza principal reside en la atracción de opuestos. Como recordaréis de la anterior entrada, Muladhara representaba la tierra, la solidez, la quietud. Bien, pues Svadhistana representa el agua, la -no forma-, el movimiento constante. El fluir. El deseo de unirnos a algo más y crecer en conjunto. Todo esto nos induce al cambio. Según la teoría del Yin y el Yang, todo cambio se produce por la interacción de dos opuestos que buscan el equilibrio

Google Images Muladhara es el nombre en sánscrito que hace referencia al primer chakra o chakra raíz.  Este vórtice de energía tiene una tonalidad rojiza y gira en la base de la columna, en el perineo. Su elemento es la tierra y su función principal es la supervivencia.  Se relaciona con las glándulas suprarrenales y rige sobretodo la parte más solida del cuerpo como son los huesos, músculos y también el intestino grueso. Representa la raíz o el apoyo que nos conecta con la tierra, con nuestra parte más material, más terrenal.  Sin esas raíces que nos anclan a suelo firme, nos sentiríamos inestables o inseguros. Sentiríamos miedo. El miedo es azote de este chakra, es decir, puede ser señal de una debilidad en nuestro muladhara. Enfrentarnos a los miedos fortalecería a muladhara proporcionándonos esa sensación de seguridad que le caracteriza. En este chakra reside nuestro instinto de huir o luchar cuando nos sentimos amenazados. Cuando está equilibrado nos sentimos seguros, a

google images Probablemente, hayamos escuchado esta palabra más de una vez si hemos estado buscando aumentar nuestros conocimientos acerca del yoga, el reiki, ayurveda, etc.  Hay muchas formas de definir la palabra chakra, pero si buscamos una explicación sencilla, podríamos decir que es un vórtice de energía que gira sobre su eje. En el cuerpo encontramos 7 chakras principales y cada uno de ellos tiene asignado un nombre, un color, un sonido, unas  glándulas,   unas emociones, etc. Estos chakras son: Muladhara, Svadhistana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Agna y Sahasrara. En esta página trataré de explicar cada uno de los principales chakras en distintas entradas. Cada post recogerá las  características más significativas del chakra en cuestión. Tal vez os preguntéis qué relación tienen los chakras con el yoga y, si bien es cierto que, dependiendo de la modalidad de yoga que practiquemos y sobretodo dependiendo del enfoque del profesor o profesora, se dará más importancia o

Hoy vamos a por este quinto pasito dentro del primer escalón [los Yamas] de los 8 del yoga. Se trata de Aparygraha. Este yama hace referencia a un tema tan importante y a la vez controvertido como es el desapego. Hay quien oye hablar de desapego y piensa que la persona que lo está comentando es alguien sin sentimientos o un desarraigado, pero bajo mi punto de vista el desapego no es "renunciar" a las cosas o a los sentimientos. Nada de eso. Hay que tratar de contextualizar aquello que leemos y que nos viene legado de otra época para comprender y adaptarlo a nuestro día a día. El desapego no consiste en no tener cosas, sino en que las cosas que tienes no te posean a ti. Que tu bienestar o felicidad no dependa de objetos, personas o causas externas.  Este es uno de los preceptos más complicados a mi entender, ya que vivimos en una sociedad en la que prima la competitividad desde que somos niños. Crecemos con la necesidad antinatural de "ser como o ser mejor que" y

El cuarto de los Yamas de Patañjali sería Brahmacharya. Este Yama hace referencia al uso que hacemos de la energía. Nos invita a controlar esa energía, es decir, a mantener un flujo equilibrado, sin demasiados altibajos. Para ello podemos ayudarnos de la moderación. Esa virtud tan olvidada en ocasiones.  Aquí he de hacer una aclaración: dependiendo de la fuente de la que bebamos , encontraremos dos tipos de corrientes respecto a este yama. Una de ellas relaciona a Brahmacharya únicamente con el control de la sexualidad. Le da una interpretación más monástica, más centrada casi en el celibato y la abstención o control radical del deseo carnal. El otro punto de vista, que en mi opinión es el más realista y adaptado a la sociedad en la que vivimos, abarca mucho más que la sexualidad. Se refiere a una gestión responsable de las pulsiones del ser humano con el objetivo de alcanzar un estado espiritual más avanzado o superior. En esta línea encontramos la interpretación de los sutras que

Continuando con los Yamas, el tercero sería Asteya. Este Yama hace referencia al hecho de no robar. De no desear lo que no nos hemos ganado. Habla de la honradez en el sentido más amplio de la palabra. Cuando se habla de robar, es fácil que se nos venga a la cabeza el robo de algo material. Imagino que es lo primero que se piensa, pero Asteya no se refiere sólo a eso. Se puede robar de muchas maneras. Cuando discutimos con alguien simplemente por descargar nuestro enojo, le estamos quitando la paz a esa persona. Eso también es robar. Hacer que alguien pierda su tiempo con nosotros cuando no tenemos ningún interés en esa persona, también es robar. Ser tóxicos con quienes nos rodean y desgastarlos emocionalmente también es robar, ya que nos adueñamos de su energía. En fin...que en nuestro día a día, hay muchas maneras en las que podemos estar quitando algo valioso a alguien y quizá ni nos demos cuenta. Pero el yoga trata de eso, de tomar conciencia de lo que pensamos, decimos y hacemo

Cuando hablamos de Satya, otro escalón dentro de los Yamas, nos referimos a la sinceridad. La veracidad de lo que hacemos, de lo que decimos. esa sinceridad que empieza en nosotros mismos y se hace extensible a los demás. Mirarnos hacia dentro y reconocer el valor de la verdad. Saber elegirla en cada paso. Sin duda, no es tarea fácil y al principio nos puede traer complicaciones, ya que vivimos en una sociedad dominada por las apariencias y enfrentarse a eso a pecho descubierto no es sencillo. Ser sincero no es simplemente decir la verdad. Ser sincero consiste en mucho más que eso. Es aceptar nuestra verdad interior. Aceptar y reconocer nuestros defectillos y tomarlos como maestros de aquello que podemos mejorar. Es mirarnos al espejo y poder ver quiénes somos. Nuestros miedos, nuestras virtudes, nuestra alma sin filtros. Es vivir con coherencia entre lo que pensamos, lo que sentimos, lo que decimos y lo que hacemos. Lo has intentado alguna vez? Seguro que sí. Pues en eso consiste S

Dentro de los  escalones o pasos que describía Patañjali, el primero de los pertenecientes a los Yamas, es Ahimsa: la no violencia. Este principio no se trata sólo de no dañar a los demás, que también, sino que estaríamos hablando de la no violencia comenzando por nosotros mismos. Respetando nuestro cuerpo y nuestro ser. Alejándonos de aquello que nos daña, aquello que nos perjudica sin aportarnos nada más que dolor.  Este principio deberíamos aplicarlo en cada momento de nuestra vida. Llevado a la práctica toma un significado muy especial. Muchas veces, sobre todo cuando estamos comenzando en nuestro descubrimiento del Yoga, solemos cometer errores propios de la vanidad, el ego o el desconocimiento de nuestro propio cuerpo. Es normal. Todo en esta vida requiere de un aprendizaje. No hay que sentirse mal, forma parte del proceso. En ocasiones, mientras estamos sobre nuestra esterilla podemos caer en la vanidad de pensar: bueno, este es mi lado bueno para los estiramientos...v

Patañjali Cuando hablamos de yoga, es inevitable que oigamos repetidas veces el nombre de Patañjali. Se sabe que el sabio Sri Maharishi Patañjali vivió entre el S.V y el S.II a.C., pero se desconoce la fecha exacta. En cualquier caso, su vida no pasó desapercibida en India y está rodeada de una mezcla de leyenda y realidad. Lo que si es cierto es que fue la primera persona que plasmó todo lo concerniente al Yoga tradicional de India en su tratado "Yoga Darshana"   [Darshana significa visión del alma ] donde podemos acercarnos a un completo estudio sobre Yoga en sus 196 sutras [frases cortas o aforismos]. Estos sutras se dividen a su vez en cuatro padas  o capítulos. Cada uno de ellos trata sobre un bloque temático que podríamos resumir en contemplación, práctica, propiedades y libertad. Estos padas son: Samadhi Pada Sadhana Pada Vibhuti Pada Kaivalya Pada En cualquier caso, los Yoga Sutras de Patañjali no son sólo un tratado literario o filosófico sino que

Mi nombre es Noelia, aunque también se me conoce como Chandra Ardas. Soy profesora de Yoga y desde este rinconcito deseo compartir información y recursos interesantes sobre el apasionante mundo del yoga y todo lo que conlleva. También podréis encontrar entradas relacionadas con Ayurveda y Medicina Tradicional China, entre otras. Os invito a echar un vistazo y quedaros si así lo deseáis. Por supuesto, me encantaría vuestra participación con comentarios o compartiendo en vuestras redes aquello que os apetezca, siempre desde el respeto, claro está. Mil gracias por leerme 😊 🌸 Namaste